存在与时间

海德格尔的《存在与时间》是20世纪最重要的哲学著作之一，重新提出了被西方哲学遗忘两千年的「存在问题」——不是问「存在者是什么」，而是追问「存在本身的意义是什么」。海德格尔认为整个西方哲学史从柏拉图到黑格尔都在犯同一个错误：混淆了「存在」与「存在者」——我们两千年来一直在研究「什么东西存在」，却从没真正问过「存在本身是什么意思」。他创造了一个新概念「此在」来特指人的存在方式：人不是石头那样的现成物，而是一种不断展开可能性的存在。此在的基本结构是「在世之中」——人不是先独立存在然后被放进世界，而是从一开始就与世界交融在一起，锤子只有在锤打时才显示出自身。此在在世的基本状态是「烦」「畏」与「向死而生」。「烦」不是心理学上的焦虑，而是人与世界打交道的基本方式——我们总在为某事而忙碌，总在操心。「畏」不同于「怕」——怕有具体对象，畏没有对象；畏所畏的是「在世界之中存在」本身，它揭示的是「无」的深渊。而「向死而生」是最震撼的概念：死亡是我自己的、不可替代的、随时可能的。意识到这一点，人才会从「常人」的沉沦状态中被唤醒，真正本真地生活——不再随波逐流，而是对自己的存在做出选择。《存在与时间》虽艰深未完成，却彻底改变了哲学方向，影响了萨特、梅洛-庞蒂、伽达默尔等无数后来者。